武术的功能

      武术运动在精神方面和物质方面对社会产生影响和作用的总和,它的不断被认识被揭示和继续向深度开拓,必将促进武术的发展和进步.武术作为一种独特的民族体育项目,在几千年的发展过程中,受到中国传统文化的深刻影响,其功能也表现出多元的文化价值取向,武术的价值观念和行为方式在各个特定的历史时期对社会产生不同的,多方面的功用和效果,总结起来有以下四种:

     (一)壮内强外的健身功能 

  武术在其形成和发展的过程中,涵摄了我国传统医学,养生学,仿生学的诸多精华,成为广大人民群众喜闻乐见的健身项目之一.早在古代,人们就已发现武术的健身价值,兵士们操练武术既能提高战斗技能,又能增强自身的身体素质.为此,古代著名军事家孙子云:"搏刺强士体".由点到由于古代战事频繁,参战人数众多,士兵体质的强弱往往就是军旅战斗强弱的主要因素.作为健身项目,武术有异于其他体育项目的根本点在于:武术注重"内外兼修"."神形共养"的修炼观,强调意识与肢体动作折高度统一,即"心身合一".所谓"内外兼修"的"内"系指人体内的脏器与人的心性,精神与意识."外"系指人的体形体态.内外兼修就是健身的实践中,重视精神意识,脏腑器官和体形体态的同步修炼.当今,大量的科学实践证明了武术的健身与养生的作用.武术中的"以意导动""以意运气""以气运身"的法则对人的神经系统的锻炼亦极为有益,武术讲求"内练一口气",这气虽有多义指向,但并不否认呼吸在武术运动中的重要作用,武术运动的呼吸与自然呼吸相比,更强调"深,长,细,缓,匀,柔",其腹式呼吸由于保持了腹实胸宽的状态,使胸腔宽松,为肺活动创造了良好的条件,有利于氧气和血液的畅通运转.

  武术运动在提高骨骼肌工作能力的同时,也对骨骼的结构产生了一定的影响.在对老年人骨骼研究中发现,武术中一些绵缓型拳种对延缓骨质疏松及脊椎压缩性变形均有较好的效果.武术运动对于机体生理,生化方面的影响是全面的.长期从事武术锻炼,能发展人体的速度,灵敏,协调,柔韧,耐力,弹跳等综合体能素质;提高内脏器官的功能,促进身体的全面发展,增强体质,提高人体的适应性和免疫机能,延缓人的自然老化.

  武术运动在精神方面和物质方面对社会产生影响和作用的总和,它的不断被认识被揭示和继续向深度开拓,必将促进武术的发展和进步.武术作为一种独特的民族体育项目,在几千年的发展过程中,受到中国传统文化的深刻影响,其功能也表现出多元的文化价值取向,武术的价值观念和行为方式在各个特定的历史时期对社会产生不同的,多方面的功用和效果,总结起来有以下四种:

  二)修身养性的陶冶功能:

  武术的陶冶功能主要是指武术道德的完善与提升,中国传统文化属于以"求善"为目的伦理文化,对实用技术的探求,往往也从属或落脚于伦理道德这个基本点上.武术也就自然成为加强道德修养的载体工具,使之在客观上又具备了修心养性的陶冶功能,成为习武术者追求个体自觉,精神实现和人格价值的重要手段,武术的陶冶功能主要表现在以下几个方面:

  1,促进个人融入社会  习武者最初学武的动机大多是以防身健体为需求,但随着介入到武术之中,开始全面接受传统武术理论系统教育和具体指导,从礼仪举止到行为规范,从培养观念到建立意识,处处体验传统伦理文化强化个人行为规范.注重人际关系的氛围,并渐渐地领悟其中的道理以及精神指向和理想目标,使自已全身心地融入集体与社会之中,由此而产生一种社会使命感,树立自觉维护正义,忠于民族,报效国家,对社会有所作为的思想,"精忠报国"的岳飞,"金戈铁马,气吞山河"的辛弃疾,"一生抗倭,南征北战"的戚继光和俞大猷,为"抗击英国侵略者,血染沙场"坚守虎门的关天培等,皆无不从武艺中汲取了一种精神营养而立德,立功,彪炳千秋.广大的习武术者也同样能从中和到启示,把个人的习武行为与社会责任和义务联系在一起,进而使习武为平治天下,安邦定国服务,或者是护贫济困,为仁一方.

  2,实现道德的净化  主要表现在如下四个方面:A,诚以为道,诚者,物之始终,是故,君子诚之为贵.诚作为武术道德范畴主要是指真实无欺地履行武德信念,即具有一种道德义务感.倘若不具备这种情操,一切道德行为都不可能持久,习练武术亦不可能持之以恒.B,止于至善,习武者通过习武活动使道德处于至善的境界,为人师者要止于仁,为人徒者要止于敬,与人交往者要止于信,为事业者要止于恒.千百年来习武者,皆将至善与武功作为其人生的课业并重同修,从而形成崇尚武德的优良传统.C,重义轻利,武术界历来把"以仁义为先,而不以功利为急"作为衡量武德高尚与否的重要标准之一,堂堂正正的习武者把"正其义而不谋其利,明其道而不计其功"作为自已的学规,也就是说习武者始终要以国家社稷,民族大众的利益为首任,而不以习武谋取私利,这也就自然成为习武者立身的根本和人生价值的取向,使众多习武者能在"解黎民于倒悬之中,济困危于艰难之时,"以义为上,前赴后继,义无反顾,甚至是"舍身取义,杀身成仁".D,存养省察,要做到诚以为道,止于至善和重义轻利就必须存养省察.这就是习武者修心养性必然采用的内省方法.所谓"存养"即"存心""养气",亦即习武者在任何时候都不可挟技逞强,要始终存有善良道德之心和仁义之心,要培养"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈"的浩然正气,同时还要提倡理直气壮惩恶扬善,之"大勇",而不是意气之勇.更不是逞一时之强的血气之勇."省察"就是在"存养"中时时反省自已,最终达到"言忠信,行驾敬,惩愤窒欲,迁善改过"的目的;着重强调武德修养的自觉信.

  3,追求"天人合一"的思想境界  "天人合一"是中国传统哲学中的一个主要命题.也是中国伦理精神的传统模式,同样也是武学的最高境界."天人合一"之"天",在中国文化原初的观念中有着多种意义;有自然的"天",指的是客观性与实在性;有命运的"天",体现的是具有必须承认的规律与必然性;有精神的"天",反映的是自然规律的权威性和不可逆性;有德性的"天",强调的是道德的本性与最后的根源.其中"人"则是指涉足武学的芸芸习武之人.这里"天人合一"主要基调就是强调习武者与客观外界保持高度的和谐一致.正是由于传统文化母体中涵蕴着"和谐"的潜质,习武者也就自然地把与外界的自然合拍,物我一体作为精神追求的最高指向和修养心性的人生课业去认真对待.为此,习武者随着练习时日的推移延和功力的增加,就不会再以逞强斗狠,征服他人作为其习武最终目的.而是通过不断的习武认真体悟武学的奥秘和人生真谛,自觉地解决人伦与人格,个体与整体之间的矛盾.进入"天人合一"境界的习武者,即可做到"从心所欲不逾矩".

 武术运动在精神方面和物质方面对社会产生影响和作用的总和,它的不断被认识被揭示和继续向深度开拓,必将促进武术的发展和进步.武术作为一种独特的民族体育项目,在几千年的发展过程中,受到中国传统文化的深刻影响,其功能也表现出多元的文化价值取向,武术的价值观念和行为方式在各个特定的历史时期对社会产生不同的,多方面的功用和效果,总结起来有以下四种:

 三,演打相济的审美功能  

 武术的运动形式有两种,一是套路的演练,二是徒手或持械的对抗,正是这两者相得益彰的结合,才充分反映出中国传统美学中"以美启真",以美储善"的独具魅力的审美特点,也才使得人们在审美的情趣中得以欢娱,得以陶冶,得以净化.武术的审美功能具体地体现在悦目,悦心,悦志三个既独立又相互联系的方面,亦可将其理解为审美形态中的三个方面,它们在递进中发挥着各自的功用:

 A,悦目的功能. 指人们在参加武术的活动中获得的感官上的直接的审美愉快,武术运动,不论是套路,还是徒手或持械对抗,整个动作过程可以说是个不断变化着的形体表现,其中闪展腾挪,窜蹦跳跃,拳脚相加摔打跌扑等在完成的一瞬间,又无不是一个精美的造型结构.

 B,悦心的功能,从悦目的美感中,自然生理的愉悦需求得以满足,但由于武术本身的深厚与广博,也由于人们更多地参与到达这项运动中来,认知范围日益扩大和加深,愉悦也就会自然而然地通过耳目渗入心灵;虽然"悦心"中也包含着无意识的本能满足,但进入悦心阶段,人的本能情欲由于与其他多种心理功能会合,如理解,想象,感想等,从而得到了改建和提炼,这样就获得了悦心的审美功能,并进入了陶冶性情的新的感性与理性,社会性与自然性相统一的认识层面.

 C,悦志的功能,如果说武术的"悦目"是指在生理基础上,却又超出生理的感官愉快,它主要培育人感知,"悦心"是指理解,想象,感想诸功能配置下培育人的情感心意和审美意识,那么武术的"悦志"则是指道德基础上达到某种人生的感性境界,是对某种道德理念的追求与满足,是对人的意志,毅力 志气的淘冶与培育,应该说这已属于伦理美学的层次.武术原本与"打""杀"有着某种内在的联系,但由于中国传统文化的特质使得它不再以"逞凶斗狠"为目的,而是以"好仁恶杀"为要旨,由此,人们将武术作为物化的"止善"情感,从中引出人际间种种的仁爱为怀,温情脉脉的世间留恋和自强不息的浩然正气;此时,各种放纵的情欲,行为,动作,各种残忍,凶暴,险毒的心理情绪,各种野蛮,狡诈和邪恶,都被摈弃在外,从而建立起以"仁"为心理情感的"自觉的人性".这时对武术的审美就已具有高扬了人性后的愉悦怏感和崇高意味,最终为促成人格的完成奠定了基础.

 武术运动在精神方面和物质方面对社会产生影响和作用的总和,它的不断被认识被揭示和继续向深度开拓,必将促进武术的发展和进步.武术作为一种独特的民族体育项目,在几千年的发展过程中,受到中国传统文化的深刻影响,其功能也表现出多元的文化价值取向,武术的价值观念和行为方式在各个特定的历史时期对社会产生不同的,多方面的功用和效果,总结起来有以下四种:

 四,攻防兼备的防身功能,

 "防身"在武术产生之初即是其根本的目的.我们的原始先民在当是时"鸷鸟攫老幼,猛兽食颛民"的恶劣的生活环境中,靠着顽强的生存意识及助于拳脚的简单功具,猎取食物和保护自身的安全,以争取生存的权利,此可谓武术发展的最初动因,由于年代的久远和人们实战经验的不断积累和传袭,人们认知能力的不断提高,使得这种技艺愈加丰富与完善,逐渐形成了一整套完整的,功防兼备的,攻防有序的,反映东方人睿智的武术格斗体系.

 传统的防身观念对"功防兼备"有有几种解释.

  其一,是本然的解释,武术各拳种的格斗技巧纵然各具特色,但均非逞血气之勇的蛮斗,而是强调攻防兼备,进退有至.诸如太极拳的"引进落空令即发,黏连随不失顶";长拳的"手似两扇门,全凭脚打人","不招不架就是一下,犯了招架就十下";形意拳的也有"功,巧,顺,疾,狠"的说法;南拳讲求以"桥手"堵截,防化,上下逼封,贴身近战等等.这其中都是从不同角度说明了攻防有序,兼而备之的道理.

  其二,是从转义上讲,武术强调"以德服人",因而在防卫时也极讲分寸.对各种人等,各类事件,所取的态度与方法也不尽相同.如对盗贼之类,只要对方不是持强胁迫自已,大多只须"拿住";与不期而遇且又蛮横无理,恃强凌弱的发生冲突,只须"摆平",不使其"狂妄"即可;对有预谋且有意的伤害,则以全力以赴保护自我的为要,倘不能挫败对方,其结果只有加害于已;对"路有不平,拔刀相助"的做法,要做到既能保护自已和受害人,又能严厉打击狂暴之徒,颇有惩治的意味.当然,因人而异在实际情况中的把握较为困难.正因如此,习武人不但要有"从善如流","感召天下"的情操和意愿,以及技高一筹的武功,还应对"攻防兼备"要有"节制有度"的理解.

  练武防身是个传统的观念,它与中国传统的伦理,文化及社会政治结构都有着必然的联系.中华民族对本民族的劳作生息强调的是"安居乐业",以"耕读传家"为自豪.人们希冀的是"孝冶天下","贵一道而同风";注重的是人际间的情感,愿意邻里相睦,协和万方,相安无事.传统的防卫观念也就自然注入以"人不犯我,我不犯人"为基调的心理特质,集中反映了人们既有抗暴自卫的心理准备,又有不愿恃强凌弱的道德品质.因此,"防身功能"重点在于"防".正是这种"平安,求安"的文化心理,决定了人们最初从"为自卫而习武"的心态开始,渐次过渡到由习武而建立"自信",完成"自强"的心理求索之路.尽管如此,"防身自卫"的功能还仍作为武术本质而又显见的特征深深地注留于人们心中.此为浓重的传统意识所致.因为,在长期的,传统的"人治"社会,在道德力量不能溯及时,人们对待防护自身的态度肯定是"以其人之道还治其人之身",这的确是一种简捷明快的处事哲学.即使在现代社会,由于法制尚不健全和完善,当个人受到人身侵害时,依靠社会与法律的力量还不能得到及时满意的解决,唯一能够做到的就是自身具备的防身自卫术,因此武术的防卫功能仍然有着现实意义.